By Henning Sac

(Translated by Anna White, Español abajo)

Domingo Choc Che was an Aj'q'ij (a Mayan spiritual leader and herbalist). He was a keeper of the Maya calendar, a husband, father, grandfather, brother, guide, counselor and scientist.  He was accused of witchcraft and killed by fellow members of the Chimay community, in the municipality of San Luis, Department of Peten in Guatemala.  They beat him, sprayed him with gasoline and then lit him on fire. That is how his life ended.

For over 500 years, since the arrival of the Spaniards and the Catholicism they brought with them, Mayan spirituality has been devalued. According to historical documents, the King of Spain was told that the practices found in this territory were satanic and demonic. Everything about the Maya was judged through short-sightedness and ignorance. Without study or understanding, the colonizing Spaniards believed they alone perceived the divine truth.

Mayan spirituality has existed for centuries.  It is still practiced today and is essential to the way of life of the Maya people.  It affirms one's identity as a human being and reaffirms one's belonging to their group.  Since my first experience with the Mayan fire ceremony, I felt something special; something ignited within me.  Since then, every time I perform this Mayan ceremony, I feel full and complete.  I carry the memory of our ceremonies—the memory that the grandparents of my grandparents also lived—inside me. I think we all carry that memory within us; it is at the core of who we are.

For years I studied in religious institutions, Catholic and Evangelical, but I never felt part of them. While I was there, there was something else inside of me that I didn't understand.  It was calling for the love of fellow human beings, which , for me, was notably different from how the Catholic priests, Evangelical pastors and the members of their congregations acted.  As a child, it wasn’t easy for me to understand this Book that talked about an owner and a master of creation.  And it was painful to hear that people with the same color skin as mine, who looked like me and spoke like me, believed that Mayan spirituality was evil.

When I had the opportunity to hear an elder, an Aj'q'ij, explain how we were all an equal part of creation – that no one person is more nor less than other – I felt more at peace.  It felt right hearing that a stone in its place accumulates energy, that a plant is wiser than a human because of the time it has spent growing in the cycle of life, and that animals are our family in another form. I felt liberated, filled with respect and power to be part of something so great.

This is the Mayan worldview, the way we see the cosmos, how we perceive and co-exist with our surroundings. The entire universe is outside of and within each individual—every element in the universe influences our personal experience and energy within it.  We are part of something grand and beautiful, full of color, life and joy.  All of us are part of the cycle of life and, at any given moment, we are here to provide for each other. This truth persists even in times of struggle and survival, fighting and competition.

Held at sword point and beaten, our Mayan ancestors were prohibited by colonial forces to continue their practices and ancient dress. They forced us to attend church, to adore their god—the very one their ancestors killed for being radical and different. They built their temples on sites of sacred energy. They tried to erase our memory.  But to this day, when we go to these churches, we know there are ashes from past ceremonial fires, connecting us to life and to the wisdom of our people. Under the guise of development and religion, they continue to push us aside and steal our land. They’ve taken fertile lands, which are now infertile due to their mismanagement.  Now they see that the mountains where we live are rich in minerals, and so these too they want to destroy.  

There has been a lot of discussion about different belief systems, ways of thinking and living in the world. Although each group has evolved according to  their own world views, there is a general belief that, with respect and tolerance, we can coexist together.  However, there is still a long way to go. In the midst of this struggle, we received the painful news of the death of an Aj'q'ij, Domingo Choc Che; someone who knew how care for himself and provide for the community through nature.  Someone who understood natural phenomena, the effects of the sun and moon, and how to live by the Mayan calendar. They have deprived us of someone who took care of our community.

It is essential to understand that for more than 500 years there has been a desire to erase the Mayan people, but they have not and will not. We are people who migrate, we adapt. We build beautiful temples on land that supports our communities and we do this with sustainable technological systems. They say that the Maya have disappeared, but we are here. We are the fruit of ancestors who authored the Pop Wuj (ancient sacred text), who built Takalik abaj, Uaxactun, Palenque and many other sacred places.  We are the progeny of ancient Aj'q'ij  who created calendars by studying the movement of the sun, moon, and planets, weaving their way of life into the energy of each cycle.

Ceremonial fire is how we communicate with the universe: the means through which we connect ourselves mentally and spiritually with our ancestors and where we speak with the energy belonging to each day. It is a space where we reflect on our path through life and commit ourselves to the ideas and feelings that move us from within, ideas that excite us and upon which we can concentrate our own energy.  This is my experience of the ceremonial fire. It makes me proud to be K'iche', proud to see my mother wearing her güipil (traditional blouse) and corte (skirt) full of color and history, and proud to remember my grandmothers dressed in the same traje (traditional dress).

They wanted to burn away the wisdom of Domingo Choc, but through that fire they simply returned the wisdom to where it was created.

About the author
Henning Sac is a Maya K'iche' in Quetzaltenango. He is a documentary photographer, a researcher, and a merchant with a degree in civil engineering from the University of San Carlos, Guatemala. He is a student of social anthropology at the Central University of the Occidente.  He has worked with producers and vendors in southwest Guatemala and has documented his experiences for international organizations.  He spends his time researching the ancestral practices of the Mayan people with specific interest in the semiotics of Mayan weaving and Mayan worldview.

El Asesinato de un Aj’qi’j: Quemar la sabiduría no es posible cuando el fuego es la misma sabiduría

Por Henning Sac

(English above)

Domingo Choc Che era, Ajq’ij, contador del tiempo, esposo, padre, abuelo, hermano, guía, consejero y científico. Fue asesinado por un grupo de personas que lo acusaron de brujería en la Comunidad Chimay, del municipio de San Luis, Petén. Lo amarraron, lo golpearon, lo rociaron con gasolina y le prendieron fuego. Así terminó su vida.

Desde hace más de 500 años desde la llegada de los españoles se ha desvalorizado la espiritualidad maya, trayendo una nueva religión, el cristianismo católico. Según los documentos de la época, se relataba al rey de España que las prácticas de los encontrados en este territorio eran satánicas y demoníacas. Todo lo juzgaban desde su corta visión, desde su ignorancia, creyendo que traían la verdad suprema, sin entender, ni investigar lo que veían.

La espiritualidad maya tiene siglos de existir, se practica en nuestros días y es esencial para la vida maya. Es un elemento que afirma la identidad como ser humano y reafirma la pertenencia a un grupo. Para mí, desde la primera experiencia frente al fuego, sentí algo especial, algo que se encendió dentro de mí. Ahora cada vez que practico una ceremonia maya, me siento pleno y me lleno de energía. Pienso que todos traemos ese recuerdo en nuestro interior, algo impreso en nuestra esencia, ese recuerdo que los abuelos de mis abuelos habían vivido y que está dentro de mí.

Estudié muchos años en establecimientos religiosos, católicos y evangélicos, pero nunca me sentí parte de ellos. Había algo en mí que no entendía; se hablaba de amor al prójimo y era notable la diferencia entre los sacerdotes o los pastores y los miembros comunes de la iglesia; no era fácil en mi mente de niño entender que en un libro se mencionara al dueño y señor de la creación; era muy fuerte escuchar que lo que las personas (que eran iguales a mí por color de piel, vestimenta e idioma) pensaban y creían que era algo malo.

Al tener la oportunidad de estar cerca de un abuelo, de un guía y escuchar que todos éramos parte de la creación, sin nadie ser más o menos; me sentí muy bien, escuchar que una piedra tiene energía acumulada por su tiempo en un lugar, que una planta era más sabia que un humano por el tiempo que lleva en su ciclo de vida y que los animales eran hermanos con diferentes formas, me sentí libre y contento de respetar y poder ser parte de algo tan grande.

Eso es la cosmovisión maya, la forma en que vemos el cosmos, la forma de percibir y convivir con el lugar que habitamos, el universo entero que está fuera y  dentro de cada ser, que cada variación en él, define la personalidad y energía con la que vivimos. Somos parte de algo grande y hermoso, lleno de color, vida y alegría; todos somos parte del ciclo de la vida, y en algún momento nos alimentamos de otro ser y también seremos alimento para otro, aunque claro, no se puede dejar de lado que como humanos tenemos momentos que nos llevan a competir y luchar para sobrevivir.

A punta de espada y golpes prohibieron las prácticas mayas y nuestras antiguas costumbres; nos obligaron a ir a la iglesia, a adorar a su dios, ese que ellos mismos mataron por ser diferente y radical. Construyeron templos sobre nuestros lugares energéticos, quisieron borrar nuestra memoria, pero incluso cuando hoy se va a una iglesia sabemos que ahí están las cenizas del fuego que nos conecta con la vida, con la sabiduría de nuestro pueblo. Nos siguen robando la tierra, esa a la que nos arrinconaron cuando se apoderaron de las tierras fértiles y que ahora son infértiles por el mal trato que les han dado. Ahora ven que las montañas donde vivimos están llenas de minerales y las quieren destruir.

Se ha discutido mucho sobre las creencias y las formas de pensar de los diferentes grupos que habitan y viven en el mundo y aunque cada uno ha ido avanzando de acuerdo a su forma de entender su entorno hay un entendimiento general que, con respeto y tolerancia, podemos convivir juntos. Sin embargo, hace falta mucho por avanzar y en medio de esta batalla, hemos recibido la dolorosa noticia de la muerte de un guía, alguien que sabía cómo cuidarse a sí mismo y brindar bienestar a la comunidad por medio de la naturaleza. Alguien que sabía ver los fenómenos naturales y contar el tiempo, ver los cambios provocados por la luna y el sol. Nos han despojado de alguien que cuidaba la comunidad.

Es necesario entender que son más 500 años de querer borrar a los pueblos mayas, pero no han podido y no podrán; somos pueblos que migramos, nos adaptamos, levantamos templos hermosos en tierras idóneas para vivir, con sistemas tecnológicos para asegurar nuestro existir. Aseguran que los mayas desaparecieron, pero estamos aquí, somos el fruto de esos abuelos que escribieron el Pop Wuj, que construyeron Takalik abaj, Uaxactún, Palenque y muchos otros lugares más. Somos fruto de esos abuelos sabios que crearon los calendarios estudiando el movimiento del sol, de la luna, de los planetas y que adaptaron su forma de vida de acuerdo a la energía de cada ciclo.

El fuego es la forma como nos comunicamos con el universo, el medio para conectarnos mentalmente y espiritualmente con nuestros ancestros. Es el lugar donde le hablamos a la energía de cada día, el espacio donde reflexionamos sobre nuestro camino en la vida y el momento donde nos comprometemos con las ideas que nos mueven adentro, que nos entusiasman y en las que concentramos nuestra energía. Eso es lo que yo he vivido en el fuego, eso es lo que me hace hoy sentirme orgulloso de ser k’iche’; ver a mi mamá con su güipil, con su corte, tan llenos de color, de historia, y recordar a mis abuelas con la misma ropa con la que veo hoy a mi madre. Quisieron quemar la sabiduría de Domingo Choc con fuego, pero solo la regresaron a donde la sabiduría ha sido creada.

Sobre el autor 

Henning Sac es Maya K’iche de Quetzaltenango, fotógrafo documentalista, investigador social y comerciante, con licenciatura en ingeniería civil de la Universidad de San Carlos de Guatemala, maestrante en Antropología Social del Centro Universitario de Occidente.  Su trayectoria incluye trabajo con productoras/es y comerciantes del suroccidente de Guatemala y la documentación gráfica de diferentes procesos con organizaciones internacionales. Se dedica a la investigación de las prácticas ancestrales de los pueblos, con interés específico en semiótica de los tejidos y la cosmovisión.